Сильное покалывание в лице, которая сохраняется +- час после медитации

Я размышлял около 8 лет. Недавно я сделал второй 10-дневный молчаливый ретрит випассаны.

Через несколько дней, когда фокусируясь на моем лице, моем лице получил очень чувствительный, и сильное покалывание ощущалось в нем. Это чувство усилилось, когда сосредоточен на областях, где я бы на месте мое внимание. Даже сосредоточившись на частях шеи и глотки будет иметь тот же эффект на лицо.

Ощущения будут длиться после медитации и утихать примерно через час или около того. Мои учителя уверяли меня, что это случается чаще, и я, наверное, не слишком много внимания на мое лицо.

Я немного беспокоился об этом до сих пор, и решил полностью избежать лицо и расслабься вовсе медитации.

Мне было интересно, если кто имел подобный опыт, альтернативных интерпретаций, и другие способы работы с ней.

Спасибо!

+532
Nata3019 28 авг. 2011 г., 14:09:30
27 ответов

Выбрать между всех экстремальных контрастов.

Если вы идете слишком быстро, помедленнее.

В вашей медитации вы можете выбрать вид медитации. Затем вы должны попробовать, чтобы держать себя делать только одну вещь вы выбрали. Вы бы его беспокоили мысли и чувства и не может держать себя на одной точке. Это нормально. Это медитация: Если вы возвращаетесь из вещей, которые беспокоят вас, вернуться к точке, вы выбрали. - Многие люди могут подумать, что они не медитировать, если они не могут держать себя на одной точке - это неправильно.

Я думаю, вы уже знаете, что нужно терпение, но также может быть время, когда можете помочь.

+993
Rouskyrie 03 февр. '09 в 4:24

Список вещей, которые приводят к Sotapana

  1. 5 Перцепт
  2. Нет никаких сомнений Будда.
  3. Не забывайте о смерти/ не прилипает слишком много с тела

Это первые 3 Samyojana 10. Продолжайте делать это, пока сильные и достаточно знакомы.

Медитации важно, чтобы помочь вам достичь этих 3 легче.

+967
pacifica 25 июн. 2011 г., 11:01:21

Я могу несколько Suttas и Джатак, которые nonpacifist (Taccha Sukara Джатака, Джатака ДИПИ).

Будда ясно также отмечается, что сельское хозяйство ведет к смерти, а убийство миллионов живых существ (см. Lakkhana МиГа Джатака, где олени погибают, чтобы защитить посевы), но я всегда вижу их, не говоря уже о реальных противоречий.

Итак, человеческая ситуация совсем другая, чем журавль в Kulavaka Джатака. Человеческие общества становятся более сложными. Люди "драгоценное рождение". Здесь люди позволяли развивать любой навык под пристальным вниманием правительства.

Буддистом может быть солдатом, мясником, фермером, пока он является представитель правительства. Вам не будет кармически ответственен, поскольку вы не просто инструментом, как долго, как вы делаете свою работу честно и хорошо. Если у вас есть коррумпированные правители, вы обязаны говорить.

В Vanijja Сутта не для рядового мирянина. В Vyagpajja Сутта обратился непосредственно к мирянам и он лег под Штаты, люди должны научиться стрелять, хммм, как можно научиться стрелять, если там нет никого, чтобы продать мне оружие? Так Vanijja Сутта странно, адресованное монаху не мирян - это означало как советы для правителей. Вы явно хотите governements, чтобы держать закрыть глаза на эти отрасли. Свидетельства этому можно найти в Джатак, таких как Varuni Dusaka Джатака, где таверна находится под пристальным вниманием губернатора.

Проще говоря, буддийские правители (идеальный правитель буддийского царя Пасенади, который пошел на войну, был скотобоен, сельское хозяйство и т. д.) разрешено делать все, что требуется для нормального функционирования правительства этого включает в себя сельское хозяйство, обеспечивая безупречную рыбы и мяса для всего населения Земли, нанимать и обучать солдат, финансирования, оружия, будучи бдительным таверн и баров и т. д. правители будут судить в их умелость, что эти задачи были выполнены и сколько человеческих навыков, которые они разработали. Для скотобоен, Будда утверждает, несколько раз они должны закрыть бойни на новолуние и полнолуние дни (Mahaummaga Джатака, Джатака Mahasutosoma, Виная история Suppeya, кто не мог найти мясо с бойни короля Passenadi (хороший буддийского царя) был закрыт для Uposaths. Так это набор для буддистов-мирян.

Монахи и монахини не могу обидеть даже мухи. Они наши производители заслуга и мы слишком поздно можем стать монахами и монахинями. Так вот как буддисты миряне и монашествующие работать вместе.

+948
Leonardo Lobato 22 июл. 2019 г., 15:57:16

Для целей отдыха, они очень эффективны. Если ваша цель просто снять стресс, то все средства использовать, что работает. Даже Будда учил о постепенном пути и с учетом его обучения на станцию и целей своей аудитории. Медитация-это один оттенок в палитру все пути к просветлению.

Однако. Во время медитации-это отличный способ замедления психического болтовня и распаковка, это примерно так же далеко, как это только вы. Если вы действительно заинтересованы в буддизме и желаю, чтобы медитировать с целью развития проницательности и проникновения в четыре благородные истины, вы должны пройти расслабленное состояние ума, порожденное медитации. Вам нужно развить концентрацию.

Концентрация может быть создан только вами. Это выбор, который вы делаете каждый миг - это выбор, чтобы вернуться к дыханию, когда ваш ум начинает блуждать. Это ничем не отличается от физических упражнений. Чем чаще вы делаете выбор для поддержания вашей концентрации, тем сильнее ваша медитация становится. Он также становится намного легче со временем. Концентрация тоже тонкие. В то время как вы можете использовать реквизит, такие как свечи или голос другого человека, такие как дыхание, kasinas, тела и т. д. требуют гораздо больше внимания и деликатного обращения. Слишком много усилий и они растворяются. Если вы не достаточно применимы, они ускользают.

Я надеюсь, что это не встретить, как я говорю, что нет ничего обязательно неправильно с медитации, чтобы просто успокоить свой ум. Расслабляюще, безусловно, имеет значение. Только не забудьте спросить себя, Каковы ваши цели. Ваш ответ определит, как сделать большую часть вашего времени на подушке.

+928
annndrey 4 июн. 2015 г., 23:26:26

Как объяснил мой учитель (к сожалению, это выглядит глупо, но всегда начинаю мои ответы что-то вроде этого, поскольку я не цитирую тексты, но все это не мое изобретение),

есть разница между желанием (он же "должен") и намерения (он же "воля")

Желание - это точка внутреннего недовольства. Половина из вас здесь, без подруги, а другая половина есть в твоем воображаемом будущем, с девушкой. Этот раскол создает внутренний конфликт, который приводит к ощущению неправильности, психические/эмоциональные страдания.

Намерение является внутренней интеграции и внутреннего мира, основанную на несгибаемой решимостью. Все вы здесь. Вы думали о своей цели, вы должны определить наилучший курс действий (например, делать что-то, или не делать вообще - т. е. ожидание, или подвергая себя дух и шанс; или быть собой достоверно) и теперь ты живешь это без задней мысли и без колебаний. Потому что вы не такой, нет внутреннего конфликта, нет психического/эмоционального страдания.

+843
Jeff Perrin 11 мая 2017 г., 9:12:07

Есть ли что-нибудь для буддийских текстов, эквивалентные типичный способ цитирования библейских стихах? (например, Иоанна 1:1)

[Вопросы о Трипитака разделе нумерация.]

+834
gaijintendo 28 февр. 2011 г., 20:14:32

Похоже, по [Анатта-lakkhana профиль][1] один аспект, который является "Я" Будда-это власть и контроль. Почему он использует слово "я" вместо "полный контроль/власть"? Был/есть больше, чем просто власть/контроль?

Что имел в виду Будда по suttas на использование слова "селфи"?

+794
James Murray 4 янв. 2018 г., 17:33:11

Имея тягу к просветлению приводит к крайним усилием, что сбалансированный механизм. Это также может привести к крайности аскетических практик. Стремление к просветлению-это тяга к небытию (нирване), становится просветление бытия или иной форме некоторые Brahmic или божественного существования.

Будучи мотивированы, чтобы достичь просветления, не приводят к конечностей. Это не чрезмерное желание (Танхи), но намерение или мотивация (Чанда). Если созданное таким образом, он становится Irddipada.

Различие здесь является желание стать или желание действовать без привязанности к результату. Если ваше желание стать вашей целью является больше, чем путь, и вы можете оправдать любой путь, который вы думаете вас там примут. Это может быть неправильный путь или даже чрезмерные усилия. Если вы ограничены в принятии мер, без излишнего стремления к конечному результату, то вы будете предпринимать сбалансированные шаги на правильном пути.

+776
user19566 21 нояб. 2012 г., 0:37:41

Я спросил друга, который медитирующий о моей практике сострадания, и он предложил мне заниматься дыхательной медитацией, потому что это помогает освободить ум от тугодум, а также расслабляет человека. Однако, я слегка скептически, поскольку Метта , как правило, также считается концентрирующего медитации. Не сострадание медитации и расслабления ума из-за этого?

Спасибо

+763
BitQueen Nl 18 июн. 2015 г., 4:57:47

Arahathhood не зависит от способности запоминать. Это зависит от того, есть ли омрачений в уме или нет. Вы можете нарезать кубиками и картофеля фри мозг, но если есть что-то в голове отсутствует, это никогда не собирается волшебным образом появляются из ниоткуда.

+741
Saravanan K Kutti 27 сент. 2015 г., 14:18:18
 Ум личность? Если нет, то что это? 

Это заблуждение ума.

почему он должен быть опорожнен 

Потому что это причина страданий.

Как его(ум) иметь автономию/независимость осознавать/распознавать пустоту? 

Разрабатывая новый факультет под названием мудрости, чтобы понять Анатта или шуньята, но не опустошая разум.

Кто управляет/владеет пятью агрегаты и интеллект? 

Тяга ( бред/Моха/avijja) занимает пять совокупностей в качестве самостоятельного.

Кто/что такое этот ум?

Не я(или я), но это вытекает из шести-чувство факультета, когда незнание.


История:
При переправе через ручей по доске через нее, собака смотрит вниз в воды. Увидев там собаку, она либо виляет хвостом дружелюбно или рычит злобно. Или же из любопытства, он продолжает смотреть вниз снова и снова. Из-за плохого внимания, он не понимает, что происходит на самом деле.
Собака думает, что он смотрит, потому что он видит. Но правда заключается в том, что он видит, потому что это выглядит. Каждый раз, когда она видит собаку. Сознание имеет такое обманчивое магические качества. Это происходит потому, что сознание имеет свойство что-то отражают.

+679
Hamzah Malik 3 июн. 2018 г., 0:25:17

Это, безусловно, рассматривается как сложный вопрос для буддистов. Я слышал, как он назвал Гленна Ходдла вопрос после того, как экс-футболист использовал карму тип аргументов, чтобы объяснить инвалидности - цитировать

Вы и я были физически даны две руки и две ноги и половина-приличные мозги. Некоторые люди не рождены для причина. Карма работает из другой жизни

Он был уволен с поста тренера сборной Англии. Однако это сложный вопрос и я постараюсь достойный ответ

Карма-это не причина и следствие

Карма-это не просто причина и следствие - это не. Цитировать Сивака сутра

Теперь, когда эти аскеты и отшельники имеют такой доктрины и воззрения что любой человек испытывает, будь то радость, боль или ни боли, ни удовольствия, все это обусловлено предыдущим действием,' затем они идут дальше, чем они знают сами и что принято как истинный мир. Поэтому я говорю, что это неправильно со стороны эти аскеты и отшельники.

Это не так, если кто-то лежит в одной жизни, то возродится как инвалид в следующем. Иногда плоды кармы (действия) являются непосредственными, иногда они задерживаются, иногда плоды не исполняется вообще.

Там больше происходит, чем карма

Также в буддизме есть понятие Niyamas, которая объясняет исход зависимое возникновение (в основе реальности). Это

  1. Камма Нияма: ("действие") последствия своих действий
  2. УТУ Нияма: ("время сезона") сезонные изменения и климат, закон неживой материи
  3. БиДжей Нияма: ("семя") законы наследственности
  4. Читта Нияма:("ум") будет ума
  5. Дхамма Нияма: тенденция (закон) природы до совершенства

Приведенный выше список взят из здесь. Так что карма будет объяснить только часть чьего-то условиях.

Карма не виноват

Я думаю, другая вещь, чтобы отметить, что нет понятия виноват во всем этом. В аудио здесь очень интересно - буддийская монахиня обсуждает этот точный проблема с кем-то со зрением трудности.

Даже если кто-то печальных обстоятельствах были причинены непосредственно в результате их действий (что означает не так просто), то это не могло бы остановить нас чувство сострадания к ним. Это было бы справедливо в этой жизни или в следующей. Если кого-то сбили потому, что они не смотрят в обе стороны, прежде чем перейти дорогу, то это нормальная реакция человека, испытываю к ним сострадание - буддийской или нет.

Как я говорю, хотя и трудный и интересный вопрос. Я надеюсь, что помогает некоторым.

+622
Sumeet 9 авг. 2018 г., 18:13:13

Четыре Благородные Истины & зависимое возникновение, просто объясните, как страдания приходят, чтобы быть и как это страдание может быть прекращено.

Как непрофессионалу, это неизбежно вы страдаете (например, когда ваш автомобиль поврежден в ДТП). Таким образом, вы можете использовать эти учения, чтобы понять и преодолеть свои страдания.

Например, ваш автомобиль поврежден в ДТП. Вы отражаете:

  1. Я страдаю, потому что я привязан к машине и не нужен автомобиль, чтобы быть поврежденным.

  2. Однако, этого хотят и страдание невежественен, потому что Будда учил всех материальных и комфортной вещи подлежат повреждения и непостоянство. Поэтому он не знает меня, чтобы страдать из-за вещей, которые неизбежно подвержены повреждений и непостоянство.

  3. Кроме того, автомобиль-это не-я. Это не совсем "мое". Это только то, что я использовать временно.

Выше приведен пример, как использовать Четыре Благородные Истины & зависимого возникновения, чтобы понять и закончить повседневные страдания обычного человека.


Если вы не четко понимать Четыре Благородные Истины, это:

  1. Все страдания резюмируется как привязанность к пяти агрегатам.

  2. Эта страдание возникает тогда, когда есть тяга, что приводит к новой самостоятельной становится.

  3. Это страдание заканчивается, когда тяга заканчивается.

  4. Благородный Восьмеричный путь путь к прекращению страданий, которые представлены в обобщенном виде как с помощью осознанности, чтобы принести мудрость (правильное воззрение) в смысле опыта.


Если вы не четко понял зависимое возникновение, это просто так же, как Четыре Благородные Истины, но более подробная, в том, что это следы, возникающие страдания обратно в невежество. Он гласит:

  1. Условия невежество невежд психических образований.

  2. Невежественные психических образований состояние невежественного сознания.

  3. Невежественные состояния сознания невежественного ума и тела.

  4. Невежественный ум и тело состояние невежественного органов чувств.

  5. Невежественные органы чувств состояние невежественного чувственного опыта.

  6. Невежественные смысле опыта условия невежественные чувства.

  7. Незнание чувства жажды состоянии.

  8. Тягу условия вложения.

  9. Условия прикрепления собственной эго-становится.

  10. Становятся условия зарождения самосознания. (например. 'Мой автомобиль').

  11. Условия рождения старению-&-смерть (напр. Мой автомобиль будет уничтожен и мертвые).

  12. Старение-&-смерть условиям печаль, стенание, боль, горе, отчаяние и страдания.

Поэтому, если невежество закончился размышляя: "материал & обусловленные вещи непостоянны", тяга, привязанность, становление, рождение и смерть, что причина страданий не возникнет. Ум будет свободен от страданий по поводу автомобилей.

+578
alezandr 14 сент. 2015 г., 22:12:50

**

> Одно: вы должны идти, и создать путь к вашей ходьбе; вам
> не найдете уже готовый путь. Это не так дешево, чтобы добраться до
> постижение истины. Вам предстоит создать путь,
> ходить; путь не готовыми, лежит там и ждет
> для вас. Это просто как небо: птицы летят, но они не оставляют
> никаких следов. Вы не можете следовать за ними; не осталось следов 
> позади.

**

+541
Pascal Barkhoff 2 мар. 2010 г., 16:07:33

Это не действие, которое является важным, но цель действий. Если намерение чисто, то результат будет полезным. Если намерение оскверняется, результат будет нездоровым. Таким образом, выбирайте мудро ваши действия.

Тем не менее, решение вашей проблемы будет жить в симбиозе с плотвой. Затем, прежде чем хозяин квартиры замечает тараканы, вас выселить тараканов, ловя их заживо и бросать их.

+540
zoranc 25 окт. 2016 г., 1:08:53

Budhaya Намо.

В памятование смерти Сутта Будда говорит следующее:

Когда так было сказано, Будда сказал подвижник: “в нищенствующими монахами, которые развивать памятование смерти, желая жить день и ночь ... или день ... или жить на полдня ... или жить столько, сколько нужно, чтобы съесть еду милостыню-еду ... или жить как сколько нужно съесть половину еды милостыни-еда ... или жить так долго сколько нужно, чтобы разжевать и проглотить четыре или пять глотков ... это называемых нищенствующими монахами, которые живут нерадиво. Им видна лишь слегка развить памятование о смерти для прекращения омрачений.

Но мнимые, которые развивать памятование смерти, пожелав жить как долго это берет, чтобы разжевать и проглотить в рот ... или жить столько, сколько нужно, чтобы выдохнуть после вдоха, или дышать после выдох ... это так называемые нищенствующие, которые живут старательно. Они остро развивать памятование смерти концовка скверн.

Будда исправляет неправильный способ памятования смерти. Но насколько я вижу , человек, который желает жить так долго, как это берет, чтобы жевать и swallo один глоток , такой же, как человек, который желает жить так долго, как это берет, чтобы жевать и глотать ....Переводчик текста не удалось указать на разницу между образом нищенствует по памятования смерти и пути Будды памятования смерти. Я буду благодарен, если кто-то может объяснить это Сутта в своей истинной сути.

Мой вопрос :Как же следует помнить о смерти?

+430
Oleg Raskin 10 авг. 2010 г., 11:18:21

Я определенно взял бы эмпирической маршрут. Я бы сидел ребенок вниз, скрестив ноги. Я бы попросил ребенка сделать глубокий вдох и во время выдоха попросите ребенка слушать и чувствовать ветер, слушать, как он изменяется и даже останавливается, чувствую, как он касается кожи. Затем я прошу ребенка взять еще один глубокий вдох, на этот раз, выдыхая, чувствую и вижу солнце. Увидеть, как свет танцует на все прикосновения, чувствовать тепло солнца на вашей коже. Далее, я хотел попросить ребенка взять еще один глубокий вдох, на этот раз, я хотел попросить ребенка поднять руки, полные грязи/почвы, я хотел бы спросить ребенку почувствовать текстуру почвы в руке и пальцами, то запах почвы... я бы и дальше через все органы чувств, надеюсь приехать с ребенком спокойным, сосредоточенным и расслабленным.

Я бы тогда объяснять, что Будда был очень особенным человеком, который учил людей, чтобы сосредоточиться на все сиюминутные изменения в наши чувства, и при этом человечности, где бы они ни находились, они всегда могут найти свой путь обратно в этот момент, полный красоты и спокойствия.

Метта.

+423
James Lindsay 24 июл. 2011 г., 9:58:19

Просто пытаюсь ответить на мой вопрос в частичные и предварительные способом: по Mahasi Sayadaw, в его дискурсе на Sakkapañha Сутта:

Поток-победитель в нематериальном мире (arûpaloka) не забудьте практика памятования. Он может созерцать психических процессов и достичь Arahantship. [1]

В любом случае в другом отрывке он дает значение физического тела:

Для, как дискурс в Anguttaranikâya говорит, физического тела Дева чиста и сияющей и Дхамма становится ясно проявляются в тот, кто практикует в своей предыдущей жизни. Это может занять некоторое время вспомнить, но воспоминание мгновенно последует достижение понимание знания. [2]

Так и кажется, что в целом можно было бы практиковать випассану в арупа мире, но только если он уже практиковал это по-видимому с физическим телом.

+404
Antti Ketola 17 нояб. 2019 г., 0:19:49

Разве Будда рассказать нам что-нибудь о достижения конца космос или путешествия во времени с помощью средств испытывают все Jhanas в медитации?

+361
ozmichka 15 янв. 2012 г., 7:05:16

Вам нравится храм? Она красивая в твоих глазах? Судя по вашему ответу, это звучит так, как будто это очень значимые для вас. Я знаю, что когда я посетите мой местный центр Дзэн, входя в зал для медитаций вызывает такую реакцию (наряду с глубоким ощущением мира).

Плач является естественной реакцией человека на многие ситуации и раздражители. В данной статье предлагается социально-биологических причин для плача ответ.

Интересно, по крайней мере, согласно Википедии, плачет в буддизме является неумела, так как он указывает жмется/привязанность.

+184
thecoolmacdude 3 июн. 2012 г., 21:30:57

Учета зависит от возникающих в уме. В Gandharan буддийских текстов, по данным ученых, содержат образцы древних текстов Махаяны и учения от Dharmaguptaka школе, обнаруженные тексты, были датированы 1 веком нашей эры. "Чей буддизм в прямом?" статья, написанная Линдой Heuman в журнале трицикла обеспечивает глубокую информацию относительно этих ранних текстов и возможные последствия в отношении развития буддийской традиции.

+155
OGDEN EDWARDS 18 июл. 2010 г., 22:17:04

Если вы будете выглядеть в редактируемый предыдущей версии, я сказал, что 'Кая-ищите' имеют то же значение в обоих контекстах, но проблема заключается в “я”, как в “'я буду выдыхать...” но теперь я понял, что есть еще один смысл 'Кая-ищите'.

Будда учил пути, чтобы определить мышление, основанное на основе Кая, Ведана, Читта и Дхаммы. Общий смысл, вкладываемый в “Кайа” в настоящее время является “физическое тело”. Но, когда термин “Кая” - это внимательно изучить, то становится очевидным, что термин “Кая” был использован, чтобы представлять “действий мысли”.

Эти действия мысли, ведущие к скверн, привычки; она исходит из “Сан” + “kära” или действий, которые связаны с “Сан”. Все наши мысли, слова и телесные действия основаны на ищите, возникающие в сознании. Поэтому, важно понимать, что vaci ищите и Кайя ищите также возникающие в сознании. Кайя ищите в “сознательной мысли”, которые заставляют наши тела двигаться.

В каждом разделе Сатипаттхана Сута мы находим выражение “ ити ajjhattam В. А. Кайе kayanupassi viharati, bahiddha В. А. Кайе kayanupassi viharati...”. С точки зрения здравого перевод найти в книгах, Ajjhatta Кая и bahiddha Кая считаются собственного тела и тела других. Даже если посредник мог созерцать собственного тела, пытается созерцать тела других может привести к проблемам. Поэтому мы должны быть скептически относятся к реальным смыслом этой ситуации.

В Сатипаттхана Сутта анализ методичный, постепенный подход, чтобы принести счастье и сделать устоичив для практиков. Этапы, такие как Сабба Кая patisamvedi..., passam бхайам Кая sankharam..., ajjhatta Кая, Кая bahiddha может только быть различено спокойный ум, лишенный омрачений, в какой-то степени. Иными словами, это стадия, где и вдохи стали неглубокими (этап Расса). Ум достигает самадхи (концентрация) на этапе Расса. Ajjhatta и Bahiddha являются аналитическое видение, полученные в результате и сила самадхи.

То разбежка в понимании этих сроков и в результате неправильного толкования слова “Кайя”. Будда всегда подчеркивал функциональное значение слова, при анализе учения. Таким образом, функциональный смысл термина “Кайя” означает “действие”. В этом контексте, “ajjhatta Кайя” - это внутреннее действие, т. е. действие “на виду”.

Медитирующий должен наблюдать или не его сознание искажается в результате внешних стимулов, с точки зрения учения Будды называют “ajjhattam В. А. Кайе kayanupassi viharati”. Брать пример... если человек дразнит вас издалека, вы могли видеть его попытки вывести из себя своим глупым, бесчувственным действия. Вы могли слышать его высказывания, направленные на вас разочаровать. Несмотря на эти провокационные действия, если бы вы могли оставаться равнодушными, не давая эти провоцирующие действия извращают свой ум, тогда ваш ajjhatta Кая (разум) не подвергается никаким изменениям, искажения из-за bahiddha Кая (внешних действий). Если ваш ум имел никаких негативных последствий из-за этих внешних действий (bahiddha Кая), вы должны понимать, что вам не хватало мысли “отпустить”, которые могли бы предотвратить негативностей в мыслях. Вы не отпускаете причины ответственным за свое психическое напряжение. На этом этапе вы осознаете, что ваш ум по-прежнему нацелены на четырех жалких состояний существования" (Сатара АПА). В этом случае медитирующий понимает, что если он будет прогрессировать от счастья и довольства, он не должен принимать и любые внешние раздражители, отношений. Он решает в этот момент, что то, что нужно сохранять счастье заключается в выявлении каждая мысль, не позволяя им искажать разум через дальнейших отношениях. Он должен разорвать внешнее чувственное ссылки, ограничивая мысли, вызванные чувств, чтобы “выявить”, “стало известно” только.

Теперь мы знаем, что основной причиной нашего дискомфорта, страданий, участвует, получая подключили к внешнему миру. С этим не понаслышке, способны справиться с любыми действий внешнего мира, не имея никакого негативного влияния на внутренний мир (ajjhatta Кая); без каких-либо внешних действий потрясла внутренний мир (ajjhatta Кая). Это учение Сатипаттхана известный как “ajjhattam В. А. Кайе kayanupassi viharati...”.

Медитирующий, который прогрессирует на данном этапе вполне бы понять, что страдания, вызванные ввязываясь во внешних отношениях, раздражители. Это очень важный этап в буддийские учения с участием дуккха Сакка (Благородная Истина о страдании и Samudaya Сакка (Благородная Истина о происхождении страдания). Этот этап приносит понимание того, что всякий раз, когда индивидуальный ум будет поврежден, искажен и изменен в другое состояние, это происходит из-за допуска и участия со смыслом – факультет - объектов на основе.

Бхавана-это развитие ума, которое является результатом как практика “отпускание” и дисциплины достигаются за счет “отпустить”. В анапана pabba (раздел на В и из дыхания) приводит практикующего к загрязнениями-свободное государство в три этапа называется Сила, самадхи и панна. Эта стадия известна как “Расса”, где практикующий опыт поверхностное дыхание во время медитации анапана. Это составленный состояние ума, известное как самадхи. Итак, понятно, что культивирование сила и самадхи является прямым результатом подчинения загрязнений из-за учений “отпустить” и дисциплины достигаются путем продолжения процесса “отпустить”. Панна-это понимание, что человек приобретает на данном этапе. Один понимает, что достижение в соответствии с разделом “Сабба Кая patisamvedi assasikkhamiti sikkhati... в Satipattana Сутта. Соответственно, человек испытывает мельче вдох и выдох, спокойствие психических факторов (Кайя-passaddhi) и спокойствие сознания (Читта-passaddhi), и меньше склонность для вложения на данном этапе.

'Кайа-ищите' встречается также в 2-я нидана из Paticcasamuppada. Paticca samuppada начинается с avijja (невежество). Что противоречит avijja является vijja (ясное знание). Это поведение, основанное на непривязанности. Когда поведение ориентировано на основе непривязанности (vijja), образования (ищите), перестанут возникать – vijja paccaya visamkara. Как поведение Будды полностью лишена каких-либо вложений, Будда известен как “vijja Карана sampanno”. “kathameva bhikkhave ищите...”; анализ соединений (ищите) Будда включенная в трех видах ищите, а именно , Кая ищите ( в & ВНЕ дыхание – как определено в Culavedalla Сутта), Ваци ищите (начальная устойчивая мысль-vittaka & vicara ) и Читта ищите (восприятие и ощущение). Эти образования покрыты avijja (avijja) и функцию как поток энергии, связанные с привязанностью, которая может быть сравнима с магнитной силой.

Образований с высокой степенью тепловой энергии известны как “ищите apunyabhi”. Образований с умеренной тепловой энергии известны как “punyabhi ищите” и образований с пониженной тепловой энергии известны как “anenjabhi Санкара”.

Пока avijja в sankharas существования привязаны к форме, в результате вложения. Когда ум культивируется отказаться avijja, тогда, ищите начали стихать. Это та стадия, когда ум лишен тепла и привязанности. Это психическое состояние, описанное в стихе, ” visamkhara gatham cittam , Танхо нам khayamajjhaga...”. Когда sankaharas присутствуют, vinnana (сознание) происходит, и так далее, и так далее....

+149
Psycho Li 18 сент. 2013 г., 18:42:08

Как практик и давний созерцатель, я думаю, что идея кармы может и имеет, безусловно, использовалось для оправдания злоупотреблений и несправедливости. В моем ограниченном понимании, истины, переданные концепции могут сосуществовать с недопонимания, неверного толкования и злоупотребления идея, чтобы оправдать или объяснить угнетение женщин, меньшинств и т. д. и обосновать социально-построены явлений или общественных нравов, а как некий абсолют, которого они не являются.

Для себя я в настоящее время рассматривает как своего рода "искусных средств", концептуальный помощь в медитации и практики, который открыт для интерпретации, и не является "абсолютной истиной". Мое высказывание это имеет свои корни в моем собственном исследовании, состояние понимания и практики буддизма. И "искусных средств" означает, что идея постоянно меняется. Я знаю, что в буддизме говорится, что карма-это не абсолютная истина. Я думаю, что это хорошая вещь, чтобы держать в уме.

Стивен Батчелор, насколько мне известно, написал о карме в умный, непредвзятый и критический путь. Вы, возможно, захотите проверить некоторые из его книг. Кроме того, вы, возможно, захотите, чтобы прочитать буддийских учителей, как Чогьям Трунгпа и Дзонгсар Кьенце, среди многих других. По моему опыту, буддийские учителя никогда не делают примитивные высказывания о карме или суждения типа "потому что так-то и так-то было плохо в прошлой жизни, он был рожден как человек бедный."

Карма-это способ познания мира, и я думаю, в некоторых своих проявлениях может и был культурно обусловленные. Смотрит на события с точки зрения кармы можно сравнить с тем, что смотрит на события с точки зрения божьего суда в теистические традиции; как может быть спекулятивным подходам к пониманию того, почему вещи случаются, как они делают, которых обычные люди никогда не смогут полностью понять, разве что, как сказал Будда, "это потому, что есть". Иными словами, клубок причин и условий, за все, что существует, и клубок причин и условий, могут быть изучены и, в большей или меньшей степени, понятно. Самое главное, что понимание, я думаю, личное.

Что касается плохих событий, происходящих в один, он часто говорил, что практики сталкиваются с трудностями, иногда даже в большей степени, чем те, кто не практикует. По моему опыту, я часто чувствую, что зациклился на попытке понять события с точки зрения кармы может и часто является формой был погружен в себя. (Я говорю это в некритический путь-каждый хочет знать, почему плохие вещи случаются с людьми.) Я бы сказал, Пожалуйста, выразить доброе отношение к себе и затем к остальным. Мыслить критически важно, но это не обязательно всегда порассуждать о карме. Я думаю, что попытка практиковать доброту, открытость, и так далее в негативных ситуациях может быть гораздо важнее, в зависимости от ситуации.

Наконец, пожалуйста, знайте, что мои ответы просто усилия, направленные на понимание и никоим образом не отражают претензии на абсолютную истину или органа. Я прошу прощения за любые ошибки, и пожалуйста, знайте, что я думаю, это всегда важно, чтобы думать для себя, и буддийских учителей, а также сам Будда подчеркивал это. Я ответил Здесь только потому, что я думаю о те же самые вопросы, как и вы. Возможно, было бы лучше, чтобы сосредоточиться на быть лучшим человеком, вы можете быть в любой ситуации, ради всех. Вот что я пытаюсь сделать, во всяком случае. Я желаю вам всего наилучшего. Может мы все нести в сострадания.

+127
proggeek 29 июл. 2014 г., 5:49:25

Как представляется, в сочетании с танхи (жажды)

Я не думаю, что они "оба в сочетании с танхи (жажды)".

Я думаю Танхо как всегда что означает "неискусны тяга" - особенно тяга "чтобы иметь то, что вы не можете иметь" или "держать (постоянно), что вы не можете держать".

В то время как искусный версии, что более вероятно называется Чанда.

В любом случае, как я понимаю, это ...

  • Если ты наркоман, пристрастившийся к чему-то, то, наверное, вы "жаждете" это
  • Возможно, через некоторое время испытывает наркоман, ты начинаешь видеть недостатки (в том числе и "неприятностей" и "страдание") быть наркоманом -- в этот момент у вас может "изнывать не быть" наркоманом
  • С дополнительными правильные воззрения и практики и навыков, и другие вспомогательные факторы (включая, возможно, некоторые "добрые друзья"), вы могли бы отказаться от того, что вы зависимы, что, тогда, можно было бы назвать "умелые желание", а не просто "неумелые жажды"
  • Возможно, после того, как вы сделали это успешно, закончили обучение, то нет больше жажды и даже больше нет желания-увидеть Брахмана Сутта (СН 51.15) например

Я думаю, что я могу сказать из личного опыта, что есть некоторые вещи, которые я использовал, чтобы быть привыкли и привлекает, но я больше не пользуюсь, не жаждут (не подумайте), и уже даже чувствую себя прочь, если я сталкиваюсь с/с ними связаться ... что если я запах их, например, не вызывают влечения или отвращения-это просто запах, узнаваемый запах, - возможно, это означает, что восприятие (sañña) без особого чувства (vedanā).

Хотя я не прочь на это я до сих пор от него отказаться-возможно, потому что я до сих пор помню и чувствую отвращение к зависимости (и не хочу, чтобы продолжить использование, что и привыкли и снова пристрастился). Я не думаю, что типа отвращения считается "стремление не быть", хотя..., ведь учитывая, что я уже не, это не тяга к чему-то, чтобы быть иным, чем оно есть.

Еще есть несколько "государств", что я и не прочь, например, социальный конфликт ... а я могу избегать ситуаций, которые могут привести к тому ... и, я не знаю, возможно, моя избегая таких ситуациях не всегда "умело". Я думаю, что есть некоторые буддийские практики о том, что не прочь, например, социальное положение (возможно, это более Махаяны или Ваджраяны обучение правда) -- см., например, отвращение и махаяна -- но я не знаю много об этом.

+68
Victor Mwenda 13 сент. 2010 г., 21:25:51

Вот что происходит в этом тексте:

Бодхисаттвы "чистой мудрости" просится "Будда", чтобы объяснить уровни и этапы достижения.

Будда отвечает с обычной праджня-парамита объяснение пустоты: что Аннутара Самьяк рынок имеет свабхава, что Бодхисаттвы и живые существа являются лишь иллюзорной видимости, и поэтому нет ничего похожего на “достижение” или “финальности”, не говоря уже о таких "этапов".

Затем он развивает эту точку, сказав, что поскольку живые существа находятся “в полном замешательстве” и делают такие вещи, они не могут помочь себе сами, но впредь затевать такие понятия, как “прекращение” или “человек, который постигает прекращение” или "уровня", отсюда и вопрос об уровнях. Когда они достичь реального прекращения, как и Татхагаты, они будут ясно видеть, что все эти понятия иллюзорны, что делает вопрос неактуальным.

Фраза о том, что вас интересует относится к такой аргументации. Точная фраза звучит так:

”Поскольку они не [міех] [міех] иллюзорной активности, они автоматически делают дискриминации.”

(По “дискриминации” он имеет в виду конкретных лиц и событий, как “прекращение”, “достижение”, “Бодхисаттвы”, “разумное существо”, "уровень" и т. д. На "иллюзорные действия", он имеет овеществление, концептуальные изготовление и сверхобобщение.)

Слово "міех" означает “прекращение” или “вымирания”. Не понятно, почему дважды повторяется в тексте. Мое понимание заключается в том, что он повторяется для акцента. ИМО смысл фразы: “так как они фактически не перестала иллюзорной активности” – это означает, что хотя некоторые из них могут быть “продвинутые” буддисты студентов и специалистов-практиков, они все-таки поймали в привычку овеществления и последующей дискриминации и привязанность, основанная на том, что овеществление. И так они еще постулировать понятия "достижение", "тот, кто достиг", "уровней" и т. д. Следовательно, задавая неправильный вопрос об уровнях.

Вот основной смысл отрывка. Теперь, Kihwa (кто он) выбирает, чтобы прочитать, что "міех міех" повторение “они быть не перестали прекращение”, которую он затем интерпретирует как “перестали знак прекращения” или “погашен в знак прекращения”. Затем он приносит в помещение (несвязанные) теория четырех знаков, который утверждает, что каждая Дхарма (явление, не думал) проходит через четыре фазы жизненного цикла (“знаки”), возникающего, пребывающего, изменение (=ухудшение), и прекращение. (См. Mulamadhyamakakarika для Нагарджуны о пустоте из четырех фаз).

Kihwa говорит, что все Сансара коренится в овеществления этих “четырех знаков” а что-то существенное. Он утверждает, что для того, чтобы прекратить поддерживать наши заблуждения, мы должны перестать встречаться, возникающие, соблюдения, изменения и прекращения (всех явлений) как конкретная реальность, мы должны видеть в них лишь условностями, упрощениями, произвольными точками назначения. Ни явлений, ни их фазы жизненного цикла существования за пределами назначении ум.

Он продолжает объяснять, что понятия возникают тончайшие и труднее остановить материализации, в то время как прекращение проще. Исходя из этого, говорит он, мы должны начать с прекращения овеществления понятия прекращении (все объекты и явления), а затем приступить прекратить овеществления “изменение”, “неизменный”, и, наконец, “возникающие”. Затем он приравнивает достижение прекращения каждой из этих четырех, с достижением уровней Веры-последователь, Араханта, шалфея и плоды соответственно.

Он заканчивает, сделав утверждение, что, когда четыре марки были полностью потушены, практик возвращается к “подлинной реальности”, т. е. собственно онтологической реальности, где разум явлений никогда не существовало. Поскольку они никогда не существовало, прекращение их места точки прекращения не является реальным, и тем не менее это происходит. Все этот аргумент представляется необходимым поддержать позицию Kihwa, что, хотя Будда сутра говорит, что нет никакого постижения и прекращения, по его, мнению Kihwa там еще смысл в том, что практикующий прогресс через уровни и достигает прекращению. Другими словами, практикующий прогресс через уровни понимания, что нет никаких уровней, и достигает прекращения какого-либо понятия “прекращение” (и другие reifications).

Чтобы ответить на ваш вопрос прямо, “знак прекращения” - произвольная точка обозначена как момент, когда явление перестает существовать. С точки зрения Мадхьямаки такая точка обязательно пустой (=условное, субъективное), как и в момент возникновения, и само это явление.

В контексте Сутры, говоря о постижении (просветления) ака прекращении (дуккха, Самсара, авидья), это "прекращение [Марка] прекращение" означает не больше материализации понятие просветления как чего-то конкретного, что происходит с человеком в определенный момент времени, так и самого человека и прекращения пустые условные обозначения. Другими словами, просветление влечет за собой больше не о материализации просветления, которая была сообщение сутра все вместе.

Теперь, если я могу быть настолько смелым, чтобы предложить связь с Собранию теории apoha, я бы сказал, что оно касается отношений между "что на самом деле происходит в онтологической реальности во время, что мы называем момента прекращения" и (виду производства) обозначение прекращению. Точный вопрос в том, как эти два связаны и они. По данным "сверху-вниз" теория Собранию, концептуально места события прекращения служит концептуальной relationaly-изоморфны стенд-в ДЛЯ что на самом деле происходит в реальной жизни. А по причинно-следственной цепочке теория Дхармакирти, то в реальной жизни вызвали нас к опыту, что иной местности событий, как "прекращение", и эта причинно-следственная связь дает онтологическое доверие к обозначению, однако ошибся/упрощенный/овеществленные будет. Если вы спросите меня, я предпочитаю второй теории. Слабость теории стою ИМО заключается в том, что она все-таки подразумевает какой-то один-к-одному соответствие между переживаемыми явлениями, концептуальный стенд-В, и их онтологический коррелят. В реальной жизни это одно-однозначное соответствие разваливается при внимательном рассмотрении. Причинно-следственной цепочке теория обеспечивает хороший и утешительное объяснение, что, хотя наши представления и понятия могут быть reifications, упрощений и чрезмерных обобщениях, возникающих в нашем сознании была обусловлена онтологически реальные вещи, что делает их не совершенно произвольным и, надеюсь, хотя бы частично полезными в определенные границы.

Другими словами, хотя прекращение курения и просветление не что-то реальное, есть что-то реальное , что приводит к ВСЕ эти разговоры, и усилия для достижения просветления, не зря.

P. S. Я думаю, главная цель всей этой линии мысли, - показать связь между таковости и не овеществление. Овеществление приводит к неверным вложением и, следовательно, к дуккхе. Овеществление-это Самсара. Не овеществление приводит к таковости, которая есть нирвана.

+65
Claire Xueqi Huang 21 сент. 2015 г., 16:22:40

Как я знаю, если мне нравится отвечать на вопросы, потому что я чувствую себя полезным, или потому, что он гладит мое эго?

При проведении практики медитации прозрения, один будет на самом деле ослабить чувство собственной.

Вы убедитесь, что идея/чувство собственной является всего лишь психическим образованием, принадлежащие к 4-му совокупность психических образований. Старательными и повторная практика, один придет к 3 признаки существования, то есть психического образования как непостоянное, неудовлетворительное и неконтролируемые/ungovernablэ, то он не может быть самостоятельной.

Если может существовать самостоятельно, это будет то, что находится под контролем, что-то, что поддается из них. Через понимание медитации, мы обнаруживаем, что ничто в царстве другими, это действительно так.

Вот Дхамме об Анатта, по Аджан Punnadhammo. Здесь он рассказывает о том, как Будда объяснил 4 четыре способа, в котором мы создаем и 3 уровней, на которых мы создаем самостоятельно. Разговоры-очень рекомендую.

В "рассуждение о Anattalakkhaṇa Сутта", вен. Mahasi Sayadaw, он объясняет также, 3 левисы, на котором можно создать самостоятельно:

Цепляясь за вещи, как моя

Из указанных выше трех форм цепляния, “это мое” цепляется с тягой; “я” цепляется с самомнением; “это мое я” ухватилась за плохого зрения. Когда человек принял радость в объект влечения, даже если объект не принадлежит для себя, он постигается тяга, как будто это свой собственный. Увидев восхитительные объекты, в магазины, берет удовольствие в них, как будто уже владел ими. Один возомнил надевая куртки и возил разный красивый, что нравится. Также воображает примеряет туфли, как будто они уже были своими. Один схватывает все, живое и неживое, как будто это были собственные, если нравится.

Поэтому, благословенный спросил, было ли это мудрым, чтобы понять и насладиться как, “это мое”, - относительно вещей, которые непостоянны, неудовлетворительны, и меняться, будь то сторона радовать в страшных мучениях. Дело в собственное тело постоянно возникая и растворяясь. Если человек видит это возникновение и распад как оно на самом деле, можно было бы бояться просто нравится жить в полуразрушенном здании. Хотя, казалось бы, чувствовать себя хорошо и счастлив на данный момент, перемены к худшему могут произойти в зависимости от обстоятельств.

Как только он понял, что она не выдерживает даже на минуту, постоянно меняется, и поэтому ужасные страдания, как можно утешаться в это? Никому бы выбрать с большим удовольствием в свою жизнь партнера, тому, кто собирается стать инвалидом в течение нескольких часов или дней, кто скоро умрет. Никто не был бы счастлив в такой курс действий, если они действительно знают, что произойдет. Точно так же медитирующий, который видит непрерывного процесса возникновения и распада агрегатов находит только ужасные страдания в них. Находя их таковыми, значит нет желания понять материальность как “это мое”. Поэтому группа из пяти монахов отвечал, что это не подобает рассматривать materialiy как у меня. Это запись вопросов и ответов о том, как, увидев признаки страдания, он не пригоден для радости это как счастье, как нечто, что является удовлетворительным.

Жмется С Самомнением

Рассматривать существенность как “я” - это прильнуть к его самомнению. Когда человек имеет хорошее чувство-факультетов и может видеть или слышать хорошо, гордится им: “у меня хорошие глаза и уши”, “я прекрасна”, “у меня приятный голос”, “Я здоров”, “я сильный”. Разве подобает цепляться за материальность в этом случае с самомнением? Чванство в отношении своего имущества, когда существует ошибочное мнение, что они являются постоянными. Материальными качествами из глаз, ушей, видимые формы, и т. д., ошибочно считать постоянной, и, следовательно, тщеславие развивает о них. Возьмем, например, случай человека, который имеет кэш из золота или серебра, спрятанные в определенном месте. Владелец полон гордости за это богатство.

Однако, если он или она узнает, что Кэш был ограблен, и он или она больше не владеет какой-либо сокровище, пузырь самомнения лопнет. Кроме того, цепляние к материальным качествам глаз и т. д. которые проявляются в момент видения, слышания и т. д., и думая, что они еще существуют, самомнение развито о них. Медитирующий, который постоянно отмечает знает, что все они исчезают после того, как они возникли и не находит оснований гордиться как “у меня хороший глаз” или “я красивая”. Поэтому, когда монахи спросили: “Это фитинг, в связи materialiy как “я есть это”, их ответ был, “это не фитинг, почтенный сэр”. Благословенный да будет Вам известно, при помощи этого диалога, что есть самомнение, когда вещи понимаются как постоянные, нет зазнайства, когда они, как известно, непостоянны.

Цепляться За Неправильный Взгляд

Держась за убеждение “это мой автопортрет” жмется с неправильным видом. Это неправильная точка зрения проходит быстро, когда есть убеждение, что материальность в человеке вечна, и поддаются контролю. Когда возникает знание, что она нестабильна, постоянно возникающие и исчезающие, и неудовлетворительным, поскольку оно неустойчиво и подвержено разложению, больше нет смысла цепляться за материальность как личность, как живое существо. Когда медитирующий знает, что материальность не может быть проконтролирован желает: “пусть все будет приятным и здоровым, чтобы ничего неприятного или плохого произойдет, пусть все приятные материальности навсегда остаться:” там не за что зацепиться в качестве самостоятельного. Таким образом, на вопрос, “разве подобает рассматривать существенность как ‘это мое’ пять монахов ответил. “Нет, господин.

+45
slavy4a 30 янв. 2012 г., 2:56:02

Очень рекомендуем форм медитации в буддизме называется "Vipasana" то есть решение вопроса, потому что сосредоточиться на событиях в лежат в буддийской точки зрения.

Но вы не сидите в мире каждую секунду,играть,работать,разговаривать и т. д. так как вы справляетесь с событиями, как они происходят?

Раствор внимательность

Вот некоторые учения о медитации, которые могут помочь с вашим вопросом.

Просто тело с Движение (медитации posturest полном понимании)

Зарезали корову (медитация на стихии)

+33
Quv 25 мар. 2014 г., 19:26:29

Показать вопросы с тегом